Filosofía para Niños
La filosofía para niños no es una disciplina diferente de la filosofía para adultos, más allá de las diferencias intelectuales y emocionales que hay entre un niño y un adulto, en cuanto a uno de sus objetivos fundamentales, sino el fundamental de toda actividad filosófica, que es lograr una comprensión y representación del mundo. Esta actividad filosófica incluye dos elementos fundamentes: uno es aprender a comprender el mundo y formarse su propia opinión sobre el mundo y lo que hay en él (las cosas, los demás y uno mismo), y, algo probablemente mucho más importante, desde mi punto de vista, aprender a cambiarla en respuesta a las nuevas circunstancias o conocimientos que se vayan adquiriendo.
El pensar que hay diferencias de fondo, no implica que no haya que adaptarse al niño a la hora de hacer filosofía para niños, es más, la adaptación ha de ser lo más completa posible al mundo de los niños tanto en contenidos concretos sobre los que filosofar, como en la forma en la que hacerlo. De esta forma, el discurso filosófico ha de ser “deconstruido” inicialmente para que los niños puedan “construir” su propio discurso. Mafalda expone admirablemente esta idea cuando explica a Susanita la imposibilidad de que los niños comprendan a los adultos, diciendo: “Pasa como cuando llegas a una película que ya esta empezada, es imposible enterarse de que va.” Es decir, hay que rebobinar el pensamiento filosófico y ponerlo justo al principio o al nivel de los niños para que puedan entenderlo y elaborar su propia variación.
Dicho de otra forma, el pensamiento filosófico y los problemas filosóficos deben presentarse de manera instrumental, casi se podría decir que de manera puramente instrumental, para ayudar a los niños a plantear y resolver problemas que les resulten relevantes en su experiencia cotidiana.
5 comentarios »
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Hola, soy Ada, compañera de TICs y FpN. No me ha quedado claro en qué sentido utilizas el término “instrumental” al aplicarlo al pensamiento filosófico. En principio entiendo que te refieres a abordar problemas relevantes para los niños, que tengan incidencia en sus vidas, que alberguen sentido para ellos y que conecten con sus existencias. Es así? En ese caso, no sé si me convence la aplicación del término “instrumental”(en filosofía tiene una carga negativa debido a la Escuela de Frankfurt). Bueno, mucho ánimo en la elaboración del blog y yo continúo mi viaje por los blogs de los compañeros.
Un saludo,
Ada
Muchas gracias por el comentario. Los instrumentos son como la energía nuclear pueden usarse para matar o para curar. Y, por ejemplo, Aristóteles tambien planteaba un uso “instrumental” de la filosofía cuando afirmaba que no estudiamos el Bien para saber que es, sino para ser buenos. Como ves ese un uso muy distinto de término “instrumental” que planteas con la Escuela de Frankfurt. Por eso expliqué en qué sentido utilizaba el término “instrumental”.
El uso del término “instrumental” es, sin duda, algo distinto en Horkheimer y en Aristóteles. Pero tampoco parece algo tan distinto al presuponerse en ambos que ese uso está determinado por una finalidad, como muy bien señalas a propósito del Bien. El franckfurtiano de turno podría decir que hay casos en los que la finalidad es puramente instrumental y –es lo que diferenciaría su análisis del aristotélico— en el contexto de la tecnociencia ese sería para él el caso dominante o estándar.
Hay otro motivo más simple para que uno se pregunte de una manera general por este asunto en el marco de la fpn. Sobre todo si se piensa en el uso explícito que este planteamiento (empezando por el propio Lipman) ha hecho del pragmatismo –y en particular de Dewey– a la hora de su fundamentación como práctica filosófica y didáctica. Pienso que es un tema que los más expertos podríais plantear con rigor en un foro específico.
Muchas gracias Juan Ramón. Creo que a falta de expertos en el tema del “saber instrumental” nos tendremos que conformar con nuestras opiniones ignorantes….
. Estoy de acuerdo contigo con la separación de lo instrumental en dos partes, una el uso del término “instrumental” a nivel más abstracto y conceptual, léase Aristóteles vs Frankfurt y otro un nivel más aplicado el que hacen Dewey/Lipman en la filosofía para niños como un instrumento aplicado a la didáctica, “se filosofa para aprender a comprender y actuar en el mundo”.
Me gustaría saber tu opinión sobre este último punto, yo ya me “retraté” al principio del texto… “la filosofía para niños no es una disciplina diferente de la filosofía para adultos”. Aunque leyendo tu apología del pensamiento infantil puedo intuir tu respuesta… pero ya sabes, no solamente de intuiciones vive el hombre…
Por último, sobre los frankfurtianos intuyo que iban por la línea de la crítica al “endiosamiento de la razón” que la tecnología ha producido con sus excesos asociados. Por cierto, los griegos no tuvieron una diosa de la razón… ¿Me equivoco?